Religião é terapia?

As obras de William Blake são perfeitas para comentar
sobre a experiência religiosa. Aqui, A Canção de Los,
ilustrativa de uma das suas obras escritas. É justamente
o "sentimento oceânico" do qual estamos falando que faz o
homem, em êxtase, se curvar ou dançar frente ao
Universo.

Sentimento oceânico foi o nome no qual Freud batizou, a grossas linhas, o sentimento religioso. Como se o homem fosse por natureza desprotegido, descrente sobre a incerteza da vida e do futuro, ele encontra na religião uma espécie de redenção salvadora que lhe proporciona uma experiência de completude, de imersão, de infinito. 

Paralelo a isso, preciso lembrar que Joseph Campbell também comentou que o homem moderno se distanciou dos seus mitos. A leitura que o Ocidente cristão faz da sua religiosidade é uma leitura literal e não mitológica, não abrindo espaço assim para o simbolismo, para a metáfora e, justamente, para a sacralização da experiência religiosa. 

O que eu suponho, então, é que o sentimento oceânico não deixou de estar presente na vida do homem moderno, mas ainda que ele existe, a espiritualidade não lhe confere mais uma experiência religiosa. A religião não situa o homem no seu lugar do Universo, e apesar de explicar-lhe, não lhe convence do sentido da sua vida mortal. A religião não liberta a experiência mística, mas diferente disso, ela prende em leituras literais e racionais do Sagrado. 

O resultado disso, então, é que frequentemente vemos na religião – ou para sermos mais flexíveis, na espiritualidade ou religiosidade – uma espécie de terapia para os problemas na vida profana, como se fosse uma fuga ou uma recompensa aos problemas ou empecilhos da vida material. Assim como a televisão supostamente daria ao homem trabalhador, no final do seu dia o devido descanso, a religião também aniquilaria as tristezas e as decepções da vida. E todos sabemos que em nenhum dos dois exemplos a cura efetivamente existe, a não ser uma ilusão de compensação. 

Aqui, Alma sendo carregada ao céu de Bouguereau. Para o homem contemporâneo, "céu" e "inferno"
são coisas que só podem ser alcançadas depois da morte. Antes disso, uma experiência religiosa
é quase inconcebível. 

Alguém diria: "Ando tão triste, tão desanimado! Devo estar com encosto!" e então prontamente vai no terreiro de Umbanda no final de semana. "Tenho tido muitos problemas familiares" outra pessoa poderia dizer, e com a mesma pressa indo parar no Centro Espírita mais próximo. "Nada dá certo na minha vida, acho que devo voltar para a igreja" e isso serviria para qualquer católico, protestante ou neopentecostal. 

A Imperatriz no tarot de
Marselha representa soberania.
Soberania do corpo, do físico,
da matéria. Que possamos ser
soberanos de si próprios para,
só então, receber o auxílio dos deuses. 

"Deus é a cura para a depressão" já ouvi falar. E no meio neo-pagão, também não é diferente. Vejo muita gente por aí que só lembra da Bruxaria quando precisa "purificar" o ambiente ou "trazer boa sorte" quando necessário. Hoje vemos por aí uma multidão de cursos, workshops, palestras e eventos que tratam da Wicca e do neo-paganismo como alternativas e respostas para as mazelas da nossa vida, uma vez que as religiões tradicionais já não oferecem respostas satisfatórias para isso. 

Aqui eu não quero pregar a ideia de que a religiosidade não tem a obrigação de confortar! Pelo contrário, ela tem sim esse papel, mas precisamos entender que não é esse seu objetivo principal. 

Creio que precisamos parar de ver o ritual religioso como uma sala de terapia tendo como Deus/Deuses os psicólogos ou terapeutas dos nossos problemas. O que hoje pejorativamente chamamos de mitologia é a religiosidade do passado que dava um sentido à vida do religioso. Situava-o em um lugar do Universo, dava a ele uma missão a cumprir. Explicava-lhe o sentido da vida e nem sempre precisou prometer-lhe um "Paraíso" após a morte para isso. 

A partir do momento em que o homem ou mulher se sentir verdadeiramente completo e consciente do seu papel nesse mundo, seja dentro de um círculo de velas ou dentro de uma igreja, ele não precisará da experiência religiosa ou do sentimento oceânico como terapia. A terapia será uma consequência natural, não um objetivo. 

Leia mais sobre a religião e o sentimento oceânico aqui: 

Sobre o Fanatismo.